Chúng tôi xuất bản vào thứ Tư phần đầu tiên của điều này cuộc phỏng vấn với nhà nhân chủng học María José Garrido và hôm nay chúng tôi tiếp tục nói chuyện với cô ấy.
Ông giải thích cho chúng tôi cách giáo dục yêu thương nhất được thực hiện trong các xã hội bất bạo động, đồng thời, giáo dục tách rời là cơ sở của các xã hội thực hành xâm lược và chiến tranh. Chúng tôi muốn làm sâu sắc hơn cách nuôi dạy trẻ em có ý nghĩa quyết định trong hình thức xã hội mà chúng ta đang sống.
Là giáo dục và nuôi dạy con cái được thiết kế để có được một công dân kiểu mẫu?
Điều đó đúng, mỗi nền văn hóa định hình các cá nhân của mình thông qua việc nuôi dưỡng, thiên về những giá trị nhất định đối với sự bất lợi của người khác.
Ở các nước công nghiệp của phương Tây, sự độc lập, thành công của cá nhân, tài sản tư nhân hoặc khả năng cạnh tranh được khuyến khích; trong khi trong các nền văn hóa truyền thống, khái niệm cộng đồng chiếm ưu thế so với cá nhân, do đó sự gắn kết xã hội được ưa chuộng. Do đó, các giá trị được khuyến khích là có đi có lại, giúp đỡ lẫn nhau, hợp tác và đoàn kết xã hội. Không có nghi ngờ rằng tất cả các quy tắc về nuôi dạy con cái: cho con bú, cho con bú, cách chúng nên ngủ, thái độ đối với trẻ khóc, mức độ tiếp xúc thân thể với trẻ, v.v. Chúng không phải là sản phẩm của sự may rủi, nhưng có chức năng xã hội.
Vai trò của cha mẹ trong các xã hội truyền thống là gì?
Một để truyền các giá trị của nhóm. Xã hội hóa đầu tiên của trẻ em xảy ra trong gia đình, tạo thành bối cảnh đầu tiên của tài liệu tham khảo về thế giới. Khái niệm của chúng ta về bản thân, về mối quan hệ của con người và thế giới, được thể hiện trong thời thơ ấu. Sau này có thể suy giảm, nhưng xu hướng của nhân vật của chúng ta, cách quản lý cảm xúc và thế giới quan của chúng ta, sẽ là những thứ chúng ta đã học ở nơi đầu tiên. Do đó tầm quan trọng của việc nuôi dạy con cái, vì trong thời thơ ấu có mầm mống của xã hội tương lai.
Có nhiều thảo luận về mô hình văn hóa phụ hệ, nhưng các nền văn hóa mẫu hệ có tồn tại hay khái niệm này nên đủ điều kiện?
Không có sự đồng thuận giữa các nhà nhân chủng học về việc có hoặc tồn tại các nhóm mẫu hệ hay không, một vấn đề có thể được giải thích bởi vì họ không tìm thấy các đặc điểm của bất bình đẳng giới như được đánh dấu như trong các nhóm gia trưởng. Các nhóm theo chế độ mẫu hệ dường như không có sự bất bình đẳng về quyền lực rõ rệt như trong chế độ phụ hệ. Nhưng, hơn cả một ưu tiên chính trị của phụ nữ, đó sẽ là sự hợp tác giữa những người đàn ông và phụ nữ. Mặc dù sức mạnh của nó mở rộng đến các lĩnh vực kinh tế và xã hội, xu hướng là đưa ra quyết định bằng sự đồng thuận. Trong những bối cảnh này, phụ nữ là nền tảng của toàn bộ cấu trúc xã hội. Ví dụ, nó đã được ghi nhận trong số Iroquois (Brown, 1975), nơi phụ nữ kiểm soát nền kinh tế địa phương bằng cách sở hữu đất đai và kiểm soát các liên minh. Ở Malaysia, ở Negeri Sembilan, phụ nữ có truyền thống là chủ sở hữu của các cánh đồng lúa. Ở Indonesia, minangkabau của Tây Sumatra là mẫu hệ, cũng như người dân đảo Trobrian ở Nam Thái Bình Dương. Nỗi đau của Paraguay là matrilocal, vì vậy, sau khi kết hôn, cặp đôi sống với gia đình của người phụ nữ. Về phần mình, người Nayar sống ở bờ biển Malabar ở Ấn Độ trong các nhóm nội địa do phụ nữ đứng đầu. Giữa họ, vợ chồng không chung một nơi cư trú. Đó là một xã hội mẫu hệ, trong đó mỗi thành viên của cặp vợ chồng sống với nhóm mẫu hệ của họ. Trong một số xã hội ở Indonesia, Tây Phi và Caribê, cũng có những nhóm theo chủ nghĩa tập trung, có tổ chức tập trung vào người mẹ, vì đàn ông ở rất xa trong thời gian dài, ngay cả khi đó không phải là chế độ mẫu hệ theo nghĩa gia trưởng mà chúng ta biết, vì quyền lực chính trị được nắm giữ bởi đàn ông, mặc dù họ là những người mà họ chỉ định, như xảy ra giữa những người Mosuo ở Trung Quốc. Cũng tại Trung Quốc, "na" có cấu trúc xã hội gồm các gia đình do phụ nữ làm chủ, không có chồng hoặc cha mẹ, có chung nơi cư trú.
Chúng ta có biết gì về những nền văn hóa này về sự giáo dục của họ không? Tôi đề cập đến matriarchal, matrilocal hoặc matrilineal và matrifocal.
Chẳng hạn, minangkabau được đặc trưng bởi sự nhấn mạnh vào việc bao gồm cả bà mẹ trong cuộc sống hàng ngày. Họ làm cho bà mẹ trở thành trục của cuộc sống và trật tự xã hội. Trong số các nayar, trẻ em được chăm sóc bởi nhóm, không biết trong nhiều trường hợp genitor của họ. Dường như rõ ràng rằng trong những xã hội mà phụ nữ kiểm soát hôn nhân và các khía cạnh khác của đời sống xã hội, cả phụ nữ và nam giới đều có bạn tình khác nhau, tình dục linh hoạt hơn và trách nhiệm nuôi dạy con cái bị xóa nhòa.
Là tộc trưởng được sinh ra với sự sở hữu đất đai và nông nghiệp?
Mặc dù tất cả các xã hội loài người đều có sự phân chia lao động dựa trên giới tính và tuổi tác, mọi thứ dường như chỉ ra rằng, vào thời kỳ đồ đá mới, 10.000-12.000 năm trước, với sự xuất hiện và phổ biến của nông nghiệp, cũng như với thuần hóa các loài động vật, đã bắt đầu quá trình bất bình đẳng xã hội. Một mặt, bằng cách tăng sản xuất lương thực và nhu cầu tích lũy và quản lý chúng, dân số tăng đáng kể, trở nên ít vận động và yêu cầu một số cá nhân nhất định kiểm soát thặng dư sản xuất này. Nó đã đi từ tương hỗ sang phân phối lại và sau đó là trao đổi thị trường, đặc trưng của các quốc gia. Nó cũng đòi hỏi các mối quan hệ xã hội phải được điều chỉnh, đi từ quy mô của ban nhạc đến trụ sở, và từ điều này đến nhà nước. Đây có thể là hạt giống của tộc trưởng. Với nông nghiệp, phụ nữ lần đầu tiên được tách ra khỏi sản xuất trong lịch sử nhân loại, bắt đầu sự tách biệt giữa các lĩnh vực công cộng và tư nhân. Người phụ nữ bị cách ly khỏi người thân và tình dục trở nên khống chế cứng nhắc.
Là những người phi nông nghiệp hoặc không gia trưởng ít bạo lực hơn?
Người ta đã chứng minh rằng chiến tranh không phổ biến ở hầu hết các xã hội thức ăn gia súc (thợ săn và hái lượm), thường là các nhóm nhỏ được tổ chức thành một ban nhạc, trong đó nhà lãnh đạo có uy tín hơn sức mạnh chính trị hoặc kinh tế. Người ta cũng đã chứng minh rằng các hệ thống mà việc quay phim và cư trú dựa trên dòng mẹ, áp lực của dân số đối với các nguồn lực chiến lược thấp hơn (không cần kiểm soát tỷ lệ sinh) và chiến tranh là rất hiếm. Tuy nhiên, có một mối quan hệ rõ ràng giữa chế độ phụ hệ và bạo lực, thông qua các cuộc chiến tranh, nữ phạm nhân, giết người của hồi môn, cắt bỏ âm vật, ngay cả trong các xã hội đương đại. Bạo lực gia đình là một vấn đề toàn cầu, được ưa chuộng bởi sự cô lập của các mạng lưới quan hệ họ hàng mở rộng trong các xã hội công nghiệp hóa. Tương tự như vậy, người ta đã chứng minh rằng sự phân tầng giới tính giảm đáng kể trong các xã hội mẫu hệ và mẫu hệ.
Có một nền văn hóa mà chúng ta có thể lấy làm hình mẫu cho sự giáo dục đáng kính của con cái chúng ta không?
Trên thực tế, chúng ta có thể quay trở lại các vấn đề nuôi dạy con cái đã được thực hành một cách khái quát cho đến cách đây không lâu trong văn hóa của chúng ta. Ví dụ, ở khu vực nông thôn, việc cho con bú kéo dài đã được phổ biến. Nó sẽ là về việc lấy lại bản năng, ý thức chung và niềm tin vào chúng ta và con cái chúng ta. Mặt khác, có những yếu tố có thể được điều chỉnh từ các nền văn hóa khác, chẳng hạn như thực hành colecho cho đến thời đại tiên tiến, đó là chuẩn mực của giấc ngủ thời thơ ấu ở Nhật Bản. Mặc dù không quên rằng chúng ta thuộc về một nền văn hóa với các biểu tượng và giá trị riêng, nhưng lý tưởng sẽ là tìm sự cân bằng giữa nhu cầu sinh học của trẻ em và nhu cầu văn hóa của người lớn. Nếu bạn phải đưa một đứa trẻ đến nhà trẻ và không có lựa chọn nào khác, chúng tôi có thể đền bù cho bạn khi chúng tôi ở với anh ấy, ví dụ như hiểu được nhu cầu của anh ấy để có thêm thời gian với chúng tôi. Mỗi nền văn hóa có lý do của nó và tạo thành một sự thích nghi với một môi trường cụ thể, mà chúng ta không thể bỏ qua.
Nhưng chúng ta có thể tìm kiếm các công thức để điều này không ảnh hưởng đến sự phát triển và sức khỏe của trẻ em, bằng cách thay đổi nhu cầu sinh lý và cảm xúc của chúng..
Tôi yêu nó phỏng vấn María Jose Garrido, một nhà nhân chủng học chuyên về nhân chủng học về nuôi dạy con cái, nhưng chúng tôi đã có một số vấn đề cần giải quyết kỹ lưỡng hơn, chúng tôi sẽ sớm giải quyết.
